Cuộc sống ngắn ngủi. Đó là vấn đề.

Cái chết của chúng ta không phải là thứ có thể vượt qua. Nó là một phần không thể thiếu trong nhân tính của chúng ta.

Hãy xem xét thực tế này của cuộc sống hiện đại: Hầu như tất cả các sản phẩm công nghệ mà chúng ta mua và sử dụng đều được thiết kế với mục đích lỗi thời theo kế hoạch. Chúng được chế tạo đặc biệt để hỏng sau một thời gian tương đối ngắn — một năm, hai năm, có thể là năm năm. Nếu bạn nghi ngờ điều đó, hãy nghĩ xem bạn phải thay điện thoại thông minh của mình thường xuyên như thế nào. Các tiện ích được thiết kế để chết.

Tuy nhiên, điều trớ trêu là cùng một nền văn hóa Thung lũng Silicon sản xuất ra những tiện ích này dường như lại bị ám ảnh bởi việc sống mãi mãi.

Phong trào “kéo dài tuổi thọ” ngày nay bao gồm các nhà đầu tư mạo hiểm như tỷ phú công nghệ Peter Thiel đổ tiền vào các công ty khởi nghiệp chống lão hóa và kéo dài tuổi thọ. (Mặc dù tin đồn rằng ông Thiel thường xuyên nhận được truyền máu từ những người 18 tuổi hóa ra là sai, tất nhiên, có một công ty thực sự — Ambrosia Plasma — cung cấp dịch truyền huyết tương cho người trẻ với giá 8.000 đô la một lít.) Và Google đã thành lập công ty công nghệ sinh học Calico để tăng cường “sự hiểu biết về sinh học kiểm soát tuổi thọ” và củng cố mục tiêu đó bằng cách tiến hành nghiên cứu trên loài chuột chũi trụi lông sống lâu, một loài hầu như không có dấu hiệu lão hóa.

Trong những năm gần đây, sự hấp dẫn của việc phá vỡ cái chết đã trở thành một ngành công nghiệp nóng bỏng. Paul Bennett, một đối tác tại công ty tư vấn thiết kế IDEO, là một trong những người đầu tiên khai thác nó. Một hồ sơ trên Tạp chí California Sunday năm 2015 đã mô tả một sự sáng tỏ mà ông có: “‘Ồ,’ ông tự nhủ. ‘Bạn cần phải thiết kế lại cái chết.’ ” Kể từ đó, một thị trường hoàn toàn mới đã phát triển mạnh mẽ. Cái chết như một phương tiện cho sự đổi mới. Cái chết như một cuộc triển lãm có sự tham gia. Cái chết như một nguyên tắc tổ chức cho các bữa tối giao lưu. Cái chết như một ứng dụng.

Hiện nay, có những người tự gọi mình là “doanh nhân trường thọ”, những người coi cái chết không phải là vấn đề mà là thứ cần phải loại bỏ. Thay vì theo đuổi một cái chết tốt đẹp, tại sao lại phải chết? Bên dưới bề mặt của cuộc tìm kiếm cuộc sống vĩnh hằng này dường như là sự không muốn tưởng tượng về thế giới mà không có họ trong đó.

Về cơ bản, xu hướng này là vô nhân đạo.

Trong cuốn sách mới của mình, “Nguyên nhân tự nhiên: Một đại dịch của sức khỏe, sự chắc chắn của cái chết và việc tự tử để sống lâu hơn”, Barbara Ehrenreich viết: “Bạn có thể nghĩ về cái chết một cách cay đắng hoặc cam chịu, như một sự gián đoạn bi thảm của cuộc sống, và thực hiện mọi biện pháp có thể để trì hoãn nó. Hoặc, thực tế hơn, bạn có thể nghĩ về cuộc sống như một sự gián đoạn của một sự tồn tại cá nhân vĩnh cửu, và nắm bắt nó như một cơ hội ngắn ngủi để quan sát và tương tác với thế giới sống động, luôn gây ngạc nhiên xung quanh chúng ta”.

Tôi bị thu hút bởi cách diễn đạt của bà Ehrenreich, quan niệm rằng trải nghiệm cuộc sống của chúng ta, mặc dù là duy nhất đối với chúng ta, chỉ là một phần của một chuỗi liên tục rộng lớn hơn. Thời gian của chúng ta ở đây chỉ là một sự cố, và khi chúng ta rời đi, thế giới vĩ đại vẫn tiếp tục quay. Như vậy, việc trân trọng cuộc sống của chính chúng ta có liên quan nhiều đến nhận thức ngày càng tăng về sự ngắn ngủi tương đối của nó. Chính điều này — nhận thức và chấp nhận cái chết của chính mình — khiến chúng ta trở thành con người. Và tôi cho rằng đó là động lực để sống trọn vẹn cuộc sống của chúng ta.

Có một giai đoạn ngắn trong cuộc đời tôi — chưa đầy hai năm — khi tôi kết hôn, mất mẹ vì ung thư, sảy thai, mua nhà và sinh con. Trải nghiệm tất cả những điều này trong một khoảng thời gian ngắn như vậy khiến tôi cảm thấy mình gần như quá con người. Sự kết thúc và khởi đầu đó khiến tôi nhận thức sâu sắc về sự mong manh của cuộc sống cũng như bị cuốn hút bởi cường độ vinh quang của nó: Tôi đã mất và đồng thời đạt được rất nhiều. Ngày nay, nhận thức về bản chất tạm thời của tất cả những điều đó khiến tôi quyết tâm nắm bắt, quan sát và tương tác với những ngày còn lại. Chính kiến ​​thức về việc mọi thứ có thể thay đổi hoặc biến mất nhanh chóng, đôi khi bi thảm, đã thúc đẩy tôi muốn sống ở hiện tại.

Khi còn là một thiếu niên, tôi nhớ mình đã than thở về cuộc sống tồi tệ và bất công như thế nào, chỉ để rồi cha mẹ tôi trả lời rằng người ta không thể trân trọng điều tốt đẹp nếu không trải qua điều tồi tệ. Hồi đó, nghe điều đó thật khó chịu; khi trưởng thành, điều đó vẫn khó chịu, nhưng nó cũng hoàn toàn đúng.

Chúng ta hiếm khi suy nghĩ nhiều về những thách thức mà chúng ta sẽ phải đối mặt nếu không có hồi kết cho thời gian của chúng ta trên trái đất. Liệu tình trạng cơ thể của chúng ta có ảnh hưởng đến tình trạng tâm trí của chúng ta không? Liệu mọi người có sống mãi mãi không, hay chỉ những người có đủ khả năng chi trả? Bạn có thể lựa chọn không tham gia cuộc sống vĩnh hằng không? Bất bình đẳng có biến mất không, hay nó sẽ trở thành một vấn đề khó giải quyết hơn? Liệu chúng ta vẫn có được sự đồng cảm, trí tuệ và hiểu biết có thể đến với tuổi tác không?

Những đột phá về công nghệ có thể thay đổi cuộc sống. Nhưng tôi tin rằng tính nhân văn của chúng ta — bản chất con người của chúng ta — gắn chặt với thực tế là chúng ta sẽ chết. Và không có nguồn suối khoa học nào của tuổi trẻ có thể khiến điều đó thay đổi.

Allison Arieff là cây bút bình luận cho tờ The New York Times, tập trung vào mảng thiết kế và kiến ​​trúc.

Allison Arieff
Nguồn:  The New York Times
https://www.nytimes.com/2018/08/18/opinion/life-is-short-thats-the-point.html
NTHF | Lĩnh Nam chuyển ngữ